“Civilização”: a espada do Leviatã nas mãos e no pescoço da sociedade burguesa

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O termo “civil” e suas variantes “civilizado”, “cidadania” etc. possuem um sentido positivo que só se explica porque a civilização é comparada à selvageria.
 
Civitas é o termo latino para o grego Pólis, do qual temos “política” e “polícia”.
 
Os gregos cunharam também o termo que expressa a arché dos demos, a democracia. Basta ver como era a democracia em Atenas pra começar a entender o quão positiva ela é.
 
Evidentemente, diante dos privilégios da aristocracia, a pólis e a democracia são um avanço – assim como a pulga é uma tremenda evolução diante da bactéria.
 
Mas, se as olhamos sem os antolhos das ideologias de cafetim, passamos a compreender melhor o mal-estar popular diante da política.
 
A democracia é o tipo mais avançado, em todos os aspectos, de regime político; portanto, é dela que cabe falar.
 
Trata-se da forma em que os interesses particulares, e mui especialmente os capitais privados (reunidos em grupos ao redor de permanentes ou eventuais pontos comuns), disputam a tribuna da qual irão se proclamar os “interesses gerais” da “nação”, “do povo”, “do Brasil” etc.
 
Como se trata de uma arena onde combatem interesses particulares, ocasionalmente se apresentarão os que falarão em nome do trabalhador: sempre por ele, mas nem sempre para ele.
 
Quem alega haver crise de representatividade na política apenas compartilha da ilusão de que a política visa representar o povo. O poder político não emana de nenhuma forma de misticismo tal como a “soberania” popular, e sim do poder material, econômico, o qual está muito bem representado na democracia.
 
Aliás, é justamente o fato de haver tal poder econômico, ou seja, dominação social e secção da sociedade em classes, que explica a existência, a necessidade e os fins da política. E é sobre a sociedade de classes que se ergue o Estado, a comunidade política dos cidadãos.
 
A cidadania é uma tentativa de resgate da antiga sociabilidade comunal, perdida no mar moderno da competição universalizada; mas tudo nela é abstrato. Na comunidade política o indivíduo se torna um punhado de números, por meio dos quais se decreta a igualdade de todos perante o Estado (escamoteando as diferenças sociais que vigoram na realidade cotidiana); e é assim que a expressão de sua sociabilidade na ética se degrada em códigos do Direito. A cidadania é, pois, o laço da comunhão de uma moral heterônoma, estatal, política, um “contrato social” imposto ao indivíduo; e o Estado jamais deixa de tutelar, pela lei e pela polícia, os membros dessa nação fantasmagórica, com o que não logra introjetar valores morais na formação dos princípios éticos de pessoa alguma, senão o medo.
 
O Direito é anti-ético. Tal como a moral, trata-se de um conjunto de normas (*) que regula as relações sociais; porém, ao contrário dela, não emerge a partir de interações comunais e nem se afirma pelo reconhecimento de sua validade mesma, mas se impõe aos indivíduos em mútuo estranhamento de um ponto exterior e acima deles, se fazendo valer pela ameaça da sanção e, por tudo isso, evidenciando um caráter heterônomo, pueril, imputador, jamais permitindo e estimulando a autonomia, liberdade e responsabilidade dos indivíduos. O Direito é, assim, a expressão perfeita da hostilidade e da alienação que impera na sociabilidade anti-social da concorrência de todos contra todos.
 
O Direito é o fim dos privilégios por meio do decreto, e sua universalidade é igualmente efetiva – tanto quanto a abstração pode ser e o papel pode aceitar.
 
Em suma, quando falamos de “civilização”, estamos falando de “sociedade burguesa” – não outra que aquela que o Leviatã de Hobbes pretende, por meio da força da espada, tornar humana.
 
O nosso critério não é a selvageria do passado, mas a humanidade do futuro. Só isso permite uma verdadeira crítica da civilização. O resto… é apologia da barbárie.
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* Não se trata, evidentemente, do mesmo uso que Kelsen e cia. fazem deste termo. 
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cidadão de bem, jornal da KKK
Eis aí um bom cidadão

Violência: fenômeno moral ou social?

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Dialogar com um policial federal pode ser bem interessante. Porque não se trata de gambé, mas de um sujeito alfabetizado.
 
Ou seja, alguém que pensa que pensa. E o que ele pensa… você já imagina.
 
É notável que o indivíduo com quem conversei procura defender a maioria dos policiais da acusação de serem violentos e corruptos e, logo em seguida, justifica a violência e corrupção da polícia (cf. a imagem abaixo).
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Jean Schmidt - Policial Federal
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Ele explica:
 
– “Tá cheio de gente para achar que o criminoso é vítima de tudo, menos da falta de vergonha e valores morais dele próprio. Punir o homicida mostra para a sociedade e para aquele que pense em cometer este crime que será punido. De outro lado, deixar o homicida livre, além de estimular a reincidência, é uma cuspida na cara da família e de todos aqueles que foram afetados pelo crime”.
 
Como se vê, é a remastigação da velha alfafa moralista, cristã, que reduz o fenômeno social objetivo da violência à subjetividade do indivíduo, o “vagabundo”.
 
Isso escamoteia o fato óbvio da produção social da violência em escala industrial, o que só pode resultar em propostas que pioram ainda mais o problema. Enquanto isso, ele brinca de bang-bang com os “vagabundos”. Afinal, este é o nicho da divisão social do trabalho que lhe restou. Os ricos agradecem seu sacrifício.
 
– “Não brinco de bang-bang, faço POLÍCIA, que significa pegar quem comete crimes, seja rico ou pobre, preto ou branco, hetero ou homo, comunista, capitalista, budista ou qualquer outro “ista” e apresentar para a JUSTIÇA! Lá ele chore suas mágoas”.
 
Pois é. “Pegar” quem comete crimes, seja rico ou pobre etc. e apresentar para a “justiça” é, muitas vezes, arriscar sua vida para levar um criminoso a uma punição que raramente repara o crime.
 
Ou será que um homicida na cadeia faz o morto voltar à vida? E um moleque preso com um baseado: adquire vergonha na cara no presídio ou vira membro do PCC?
 
E o Rafael Braga? Por que a “justiça” o puniu?
 
O criminoso é tão vítima da atual sociabilidade quanto sua vítima, e tanto quanto todos somos. Ainda mais vítima é a vítima do crime e quem perde a vida combatendo o crime. Entretanto, punição nenhuma resgata isso. E por acaso a criminalidade abaixou com o aumento da população carcerária? Ou com a pena de morte nos países que a adotam?
 
Ou será que roubo, ganância, violência doméstica, abandono, inveja, estupro, homicídio etc. são da “natureza humana”? E, se forem, qual é o sentido de se combater a natureza?
 
Se não se admite que o problema da violência, da maldade, da falta de vergonha e do crime possuem raízes na forma atual que rege as relações sociais (inclusive porque a moral é produto social; não existe moral particular, assim como não existe linguagem privada), resta ter de explicar a razão de se prender e matar dez “vagabundos” hoje e, amanhã, aparecerem cem novos no lugar, e mais cem, e mais e mais e mais sempre.
 
De modo que a reincidência no crime não vem de outro lugar que o da origem mesma do crime, algo que a punição não combate e nem serve como exemplo pra ninguém. Senão, haveria diminuição, e não aumento da criminalidade.
 
Em outras palavras: por que a moral de tantos indivíduos é corrupta? Essa pergunta só é possível de ser respondida se lançarmos os olhos para o corruptor da moral.
 
O punitivismo cristão não produz justiça, nem repara ou previne a injustiça, “seja ela cometida por pobres ou ricos” – e eis que o policial afirma haver aqui uma divisão social, sem perceber que ela é, além de um problema em si mesma, o próprio cerne do dilema da violência. Pois quando dizemos que a questão é social, não estamos nos referindo a uma abstração etérea chamada “a sociedade”, “da qual o criminoso é vítima”, mas estamos falando de uma sociedade historicamente bem determinada, uma sociedade cindida em classes, tal como a nossa sociedade atual é e se reproduz cotidianamente em meio e graças à vida prática dos indivíduos, cisão esta que faz com que uns poucos indivíduos se situem acima dos outros – não por mérito, mas por posse de capital. Em suma, enquanto perdurar a apropriação privada do trabalho da maioria, não adianta nada fazer pregações morais contra “vagabundos” (portadores de armas ou não); pois, como resultado do cisma social, a própria sociabilidade se instaura e se desdobra de forma violenta.
 
Negar que o capitalismo é a causa primeira da violência – ao objetificar a sociabilidade, a ponto de parecer aos indivíduos ser um “sistema” acima de suas cabeças e hostil a eles (p.ex. quando alguém peida na bolsa de valores de Tóquio e isso faz o desemprego se alastrar no Brasil) – é apenas mentir para si mesmo. Certamente uma opção mais fácil do que lidar realisticamente com a questão, e que até serve como consolo diante dela; mas nem um pouco efetiva ou inteligente. Resta perpetuar o bang-bang, a roleta russa social que selecionará as próximas vítimas.
 
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moral libertária
O que pode ser a moral quando isolada umbigo adentro.

Capitalistas malvados e o ódio entre as classes

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É recorrente a acusação jocosa contra o marxismo de promover ódio entre as classes e taxar os empresários de malvados.

O tanto que essa difamação tem de ignorância já começa no fato de admitir e aceitar, sem a menor problematização, a existência de classes, que não é outra coisa que justamente o foco da crítica de Marx.

Seu modus operandi é o mesmo do mais simplório moralismo: primeiro, ela abstrai o indivíduo da sociedade; assim, ao torná-lo entidade auto-sustentada, isolada e independente de tudo mais, conclui: o empresário é apenas alguém que se deu bem, e a crítica ao capitalismo é pura inveja de quem não se esforçou [sobre isso, confira o texto: Inveja esquerdista contra os bem-sucedidos?].

Mas o marxismo percebe que os indivíduos situados na classe dominante, além de não terem escolhido nascer enquanto tais, devem jogar o jogo que o capital põe para eles, sob pena de quebrarem, ou seja, falirem. Desse modo, eles estão também subjugados ao capital, como todos os demais.

Da alienação do indivíduo capitalista, Marx disse: “seu gozo é apenas coisa secundária, repouso, gozo subordinado à produção e, portanto, mais calculado, e mesmo mais econômico, pois o capitalista soma seu gozo aos custos do capital e, por isso, aquele deve custar-lhe apenas uma quantia tal que o que foi esbanjado seja restituído pela reprodução do capital mais o lucro. O gozo é subordinado ao capital e o indivíduo que goza é subordinado àquele que capitaliza, enquanto antes sucedia o contrário” (MEF).

Por conta disso, adquirem traços morais próprios de quem conta centavos. É a vida que levam e a “profissão” que exercem que demandam tal caráter. 

Então, o indivíduo capitalista é moralmente repulsivo? Sim. Mas o alvo do marxismo não é o indivíduo, e sim as classes sociais que, ao lado da divisão social do trabalho, o determinam; e tem em vista justamente emancipar o indivíduo delas, inclusive os burgueses, cuja alienação – submissão ao mercado – é sem dúvida menos embrutecedora que a que se manifesta na classe pequeno-burguesa e na classe trabalhadora; entretanto, nem por isso deixa de sê-lo também.

Ao contrário do que ocorre no marxismo, é na própria ciência econômica burguesa que mais se vê moralismo. Sobre isso, diz Marx:

A economia política, esta ciência da riqueza, é assim também a ciência da renúncia, da privação, da poupança, e chega realmente a poupar ao homem a necessidade de ar puro e movimento físico. Esta ciência da maravilhosa indústria é ao mesmo tempo a ciência do ascetismo, e seu verdadeiro ideal é o avaro ascético, mas usurário, e o escravo ascético, mas produtivo. Seu ideal moral é o trabalhador que leva à caixa econômica uma parte de seu salário. Por isso, a economia política, apesar de sua aparência mundana e prazerosa, é uma verdadeira ciência moral. A mais moral das ciências. A auto-renúncia, a renúncia à vida e a todo carecimento humano é seu dogma fundamental. Quanto menos comas e bebas, quanto menos livros compres, quanto menos vás ao teatro, ao baile, à taverna, quanto menos penses, ames, teorizes, cantes, pintes, esgrimes etc., tanto mais poupas, tanto maior se torna teu tesouro, que nem traças nem poeira devoram, teu capital. Quanto menos és, quanto menos exteriorizas tua vida, tanto mais tens, tanto maior é tua vida alienada e tanto mais armazenas da tua essência estranha. Tudo  o que o economista tira-te em vida e em humanidade, tudo isso ele te restitui em dinheiro e riqueza, e tudo o que não podes, pode-o teu dinheiro. Ele pode comer, beber, e ir ao teatro e ao baile; conhece a arte, a erudição, as curiosidades históricas, o poder político; pode viajar, pode fazer-te dono de tudo isto, pode comprar tudo isto; é a verdadeira fortuna. Mas sendo tudo isto, o dinheiro não pode mais que criar-se a si mesmo, comprar-se a si mesmo, pois tudo o mais é seu escravo, e quando eu tenho o senhor, tenho o servo e não preciso dele. Todas as paixões e toda atividade devem, pois, se afundar na avareza. O trabalhador só deve ter o suficiente para viver e só deve querer viver para ter” (MEF).

A questão moral está absolutamente fora de questão para o marxismo – que, muito antes de pregar qualquer discórdia entre ricos e pobres, apenas a constata, e ainda a explica. Comunistas não precisam promovê-la, ela já estava aí bem antes.

Mas o mesmo mecanismo de pensamento abstrato leva o acusador antimarxista a crer que a luta de classes “não existe”, “não passa de um bando de petistas e antipetistas se atracando na rua” ou “é invenção do PT para desunir o povo” (linda palavra essa, “o povo”, no interior da qual as diferenças entre um acionista de uma corporação multinacional e o seu Ninguém “morador de rua” desaparecem!). Acontece que a expressão “luta de classes” não surgiu da cabeça de Zé Dirceu ou da de Marx. Ela surgiu na França dos tempos da revolução burguesa, e traduz um fenômeno perfeitamente empírico: a relação inversa entre lucro e salário, donde o antagonismo – radicado na própria essência da sociabilidade – entre os interesses da classe trabalhadora e classe burguesa. Que isso possa tomar as mais diversas formas, incluindo violência e todo tipo de ódios, é apenas uma consequência trivial.

Mas não espere que um moralista entenda qualquer coisa sobre classes sociais: porque isto está para muito além do que a avareza de seus olhos o permitem enxergar.

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luta de classes não existe - seu favelado burro
Para quê responder a mensagem, se eu posso desclassificar o mensageiro?

Nota crítica a “O Existencialismo é um Humanismo” de J.P. Sartre

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Essa nota não pretende ter a amplitude de uma crítica ao pensamento de Sartre como um todo. 

 

Trata-se apenas de uma glosa sobre o discurso de Sartre publicado com o nome de “O Existencialismo é um Humanismo”, um texto pequeno, por demais superficial, escrito para ser proferido em uma palestra e, por fim, pregresso na obra do autor, que posteriormente chegou a rejeitá-lo. 

 

Por vezes instigante, por vezes confuso, nele encontramos idéias filosóficas interessantes, como a concepção de uma existência pessoal a princípio gratuita, mas que, ao longo de sua própria história, afirma seu sentido na convivência com os outros, na qual também estabelece e fundamenta os parâmetros da interação social. É uma filosofia que se volta contra todo e qualquer determinismo, no que diz respeito à justificação das ações individuais. 

 

No entanto, é aí mesmo que os problemas começam, problemas bem típicos do subjetivismo – que Sartre postulava como princípio filosófico do existencialismo (a propósito, ele declara o Cogito cartesiano como o único ponto de partida seguro para a filosofia, e retira dele uma “demonstração” – que, entretanto, não aparece no texto, quer dizer, ele saca da cartola – da intersubjetividade como desdobramento necessário do Cogito. Isso em meio a outras misturebas e colagens de idéias filosóficas alheias, sem citar nomes). Ora, o idealismo, ao postular a subjetividade como preponderante ou acima da objetividade, abre toda uma tendência de queda no moralismo burguês, aquele que abstrai o indivíduo das circunstâncias de suas escolhas (por exemplo, aquilo que se apresenta a estas como cardápio de possibilidades, que jamais são infinitas e, portanto, desprezíveis) e tomá-lo como único e absoluto determinante da ação; um risco que se mostra tão evidente no texto sartreano que me pergunto se já não está consumado e eu é que estou sendo complacente com o autor.

 

 

De fato, é necessário rejeitar o naturalismo, o determinismo, a heteronomia, e assumir o fato de que a existência humana é anterior e é produtora de sua própria essência, do que resulta a liberdade e a autonomia dos sujeitos. Mas não se deve jogar a criança junto da água suja; rejeitar o determinismo não pode ser o mesmo que rechaçar a existência de determinações. Tanto é verdade que a existência precede a essência, quanto o contrário. Não surgimos no mundo como uma tábula rasa (perante o próprio mundo), e não estamos “condenados à liberdade” de iniciar, a cada nova geração, todo o campo da moral a partir do zero. Mesmo que a índole de um sujeito pudesse se formar a despeito da cultura, das relações que ele tece com os demais etc. (o que seria algo muito estranho: se não provém da sociabilidade, o caráter é inato? Infelizmente, neste texto Sartre não discute isso), seria o caso de se avaliar as possibilidades que fornece o ambiente humano, no qual o indivíduo vive, para este expressar seu temperamento. 

 

Deveríamos ignorar isso ao julgar suas escolhas? Em que medida elas não são uma imagem da sociabilidade que estabelecemos entre todos nós? E que, por sua vez, não resulta da mera vontade de cada indivíduo, pois há uma “essência”, uma determinada forma de se reproduzir a vida e sua respectiva expressão cultural, que é herdada pelo indivíduo, no interior da qual ele deve se situar antes de decidir o que fazer dela e de si mesmo, no que for possível. A partir disso, fica claro que as questões morais devem ser vistas no interior de uma perspectiva crítica da sociabilidade; do contrário, afundamos na indigência do conservadorismo mais tacanho.

 

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PS. Na verdade, Sartre diz que “a escolha é sempre uma escolha numa situação determinada”. Porém, e sintomaticamente, “o homem permanece o mesmo perante situações diversas”; tudo que resta é julgar em que medida ele age de acordo com o conhecimento de sua liberdade e responsabilidade, ou se ele procura se esconder cinicamente sob algum determinismo qualquer. Isso é decorrência de mais um dos tantos momentos nos quais o subjetivismo de Sartre derrapa do “humanismo” pro individualismo, quando a moral – a objetividade social dos valores – simplesmente vai pro espaço, restando apenas “a liberdade” como medida e valor abstratos que estariam por sob os interesses concretos.

 

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Je suis Jean-Paul 😛

Motivação total para a entrevista de emprego

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Sujeito está no aperto, procurando labuta com que se espetar nos palheiros de contratação de mão de obra duma empresa privada qualquer
 
(aquilo que, na confeitaria mítica da pomposa linguagem da mitigação – que edulcora no nada da imaginação as mais pompoaristas manifestações da férrea realidade social burguesa nas suas nádegas -, é conhecido como “mercado de trabalho”, onde os burgueses estariam oferecendo suas vagas de emprego como camelôs esgoelando na rua e com quem os trabalhadores autenticamente interessados entrariam em negociação)
 
e, na entrevista da farfúncia, perguntam-lhe:
 
“Qual é a sua motivação em trabalhar conosco?”,
 
como quem quer saber a razoabilíssima razão daquele desgraçado estar genuinamente seduzido pela arapuca que implicará na contínua, cotidiana e massacrante extorsão de sua individualidade – por meio da prostituição salarial a que é coagido enquanto “pessoa” e “cidadão”, ou seja, um legítimo e livre sócio da sociedade moderna.
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É o mais perfeito reino da irrealidade, do cinismo explícito e sincero, da hipocrisia como padrão moral.
 
O indivíduo é obrigado a escamotear seu mais animado estímulo – a vivacidade evidente do desejo de não morrer de fome – e compor a fábula de uma fidedigna e incontestável vontade de se tornar utensílio de excitar chicotes.
 
O desemprego é, pois, o auge da alienação do trabalho, a humilhação viva e encarnada de uma mercadoria cuja descartabilidade e obsolescência foi decretada impessoalmente pelas regras do caos capitalista sobre os indivíduos tornados artigos de comércio, embalagens PET domesticadas para o entretenimento da reciclagem nos aterros sanitários das agências de emprego, lamaceiro do qual o derrelito trabalhador deve tentar se desvencilhar provando, ainda por cima, sua capacidade de bancar o ardiloso ingênuo motivado à própria pena.
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capitalismo nos dá liberdade

Ecletismo: Suicídio da Teoria

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Na academia e demais prostíbulos pequeno-burgueses da filosofia e da ciência (bares copo-sujo, cafés parisienses, tabernas nazistas, facebook etc.) se cultiva, com o zelo dos mais rudes, uma ficção chamada ECLETISMO.
 
Trata-se de uma concepção e um procedimento de “produção teórica” tão já difundido no senso comum quanto mais inócuo e vácuo é o que produz.
 
O ecletismo imagina que teorias podem ser desmontadas e remontadas em novas combinações e misturas, pois seus enunciados seriam auto-sustentados, portadores em si mesmos de seu mais pleno sentido – donde seria perfeitamente possível, legítimo e consistente separá-los e depois encaixá-los nos que se isolam de outras teorias, sempre sob a suposição (ou inocência) que a textura significativa de cada um deles jamais apresentaria qualquer discrepância capaz de tornar o resultado final irregular e desarmônico.
 
Assim é que o ecletismo oferece uma fórmula universal para se criar “teorias” novas e adequadas à particularidade do mau-gosto pessoal do originalíssimo “pensador” local.
 
Democraticamente, o método eclético permite a todos e a qualquer um tornar-se um “intelectual”. Conceber teorias é como produzir vinhos: o versátil acadêmico não apenas ensina a misturar num Bordeaux um pacotinho de Tang uva (se se preferir, o pó pode ser previamente dissolvido na cachaça de tonel de alumínio que Dom Fulano produz em sua garagem), mas ainda garante que essa soma bizarra é melhor que o vinho tal como era antes.
 
É uma “contribuição” à produção do vinho. Eis que nosso teorista inscreveu seu nome na História.
 
Mas a História é, segundo pensa o ecletismo, uma reles coleção de causos curiosos. A modernidade dos nossos tempos estabelece que o passado só interessa se puder ser reelaborado, e que tal manufatura é tudo que pode gerar algo original – acima disso, eis aí algo que ela exige de tudo e todos: que sejam singularíssimos, ainda que não ofereçam mais que a originalidade, novidade e frescor de uma reles patranha imbecil.
 
Já se pode perceber aqui que, para justificar essa culinária idealista de secreção de gosma, é preciso uma ligeira overdose de subjetivismo que lhe sirva de base. O ecletismo só é possível porque se ampara no éter do solipsismo e na areia movediça do puro voluntarismo, elegendo o egoísmo como referencial, elevando o relativismo ao absoluto, afirmando o agnosticismo em ontologia e, portanto, decretando que a realidade não existe para além do umbigo e que teorias são apenas um estilo de literatura – ou melhor, um entretenimento. Deste modo, dispensam a necessidade de serem justificadas, pois se situam abaixo de qualquer possibilidade de serem avaliadas e não podem ser julgadas de nenhum modo, uma vez que os critérios de verdade, qualidade, utilidade, importância etc. são postulados a priori como subjetivos.
 
Enfim, trata-se de uma brincadeira sofística de crianças solitárias. Mas o teorista eclético não o faz por diversão, e sim por não perceber a completa idiotia à qual dedica seus não muito dispendiosos esforços intelectuais, esbanja seu generoso tempo e modela na presunção o seu caráter moral.
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apenas uma teoria

Racionalidade e falsidade socialmente necessária da Fé

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Na dolorosa e assustada infância da humanidade, quando o desconhecido estava em cada aspecto da relação dos indivíduos com a natureza estranha e hostil – em meio a qual, entretanto, tinham de viver, habitar, e com ela interagir etc. -, a única forma de vencer o medo foi através de um recurso que advém à consciência naturalmente: projetar sobre os fenômenos naturais, ou por trás deles, a própria subjetividade humana, para então negociar, por meio de rezas e demais rituais mágicos, as mais diversas ilusões afetivas com essa suposta super-subjetividade controladora da natureza. Assim surgiram as mitologias e os deuses, seres antropomórficos porém sobrenaturais, capazes de fazer a realidade agir de acordo com suas vontades e humores, mas também aptos a ouvir e compreender as súplicas humanas quando lhes desse na telha e, quem sabe, atendê-las, mesmo que de formas mui particulares.
 
Grande passo deu Tales de Mileto e seus colegas ao pronunciar que a natureza é ordenada, segue padrões mensuráveis e pode ser conhecida tal como ela é, e não mais simplesmente como desejávamos que fosse. Os físicos gregos abriram a ampla vereda do pensamento desantropomorfizador que constitui a essência da filosofia e da ciência, e as mitologias podiam finalmente se recolher ao baú de um passado para sempre superado. Mas por que elas não se foram?
 
Porque o estranhamento e a hostilidade permanecem até hoje. Não mais diante da natureza, e sim da própria sociedade humana, donde Marx afirmar: ainda vivemos a pré-história da humanidade. Somos determinados pelo meio social, resta determinar o meio social de modo que este assuma um caráter autenticamente humano.
 
evolução de deus
 
 
Entretanto, enquanto isso permanece distante ou mesmo se retira do horizonte histórico da humanidade, se faz patente que, desde que o pensamento racional se torna difundido – a ponto de se fazer presente em todos ou quase todos os aspectos da vida prática cotidiana -, certamente é muito desgastante manter o fluxo de canalização de energia psíquica, o apego, para a fixação das idéias insensatas de que consistem as mitologias.
 
Por isso, o maquinal apelo a abdicar da realidade por meio da devoção fervorosa à própria submissão assume a imagem de um equipamento de guerra: o escudo e a lança da fé.
 
Credo quia absurdum (e nem sou eu que o digo). A consciência mítica não tem problemas com a barbárie, a contradição, o desatino, o preconceito etc. Mas, em sua “golden age” primitiva, e justamente por não ter o parâmetro do que seria racional – pois a razão é um atributo subjetivo histórico e, a bem da verdade, recente -, a consciência sequer concebia o que seria isso, o absurdo.
 
Na atualidade, entretanto, mesmo a razão mais trivial – demandada pela lida do dia-a-dia com o mundo atual – pode se tornar uma ameaça à frágil bolha do pensamento mítico.
 
Exemplos não faltam. Basta lembrar quão profundamente imerso neste glóbulo viscoso de irracionalidade pode se meter aquele que resolve empunhar as armas da fé contra a própria lucidez e se torna um homem-bomba, o piedoso beato que suicida e mata tantas outras pessoas em nome do “amor” de uma divindade e, é claro, também do quimérico salário casto e espiritualista de 72 virgens para desfrutar no além.
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