Ateísmo vs. Agnosticismo

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Facebucking pela rede (anti-)social afora, acabei entrando numa página de ateus e esbarrando numa conversa recheada de comparações entre o “ateísmo gnóstico” – ou ateísmo “forte”, que seria a afirmação da certeza da inexistência de deus – e o “teísmo gnóstico” – ou, simplesmente, : afirmação da certeza da existência de deus.

Os argumentos diziam que estas “certezas” são meras crenças, pois não há como provar cientificamente nem a existência, nem a inexistência de deus.

Postos nesses termos, até que faz o debate parecer ter sentido.

(Vejam que, portanto, o ateu “forte”, o ateu pra valer, é um crente.)

Contra o gnóstico, seja ateu ou crente, se ergue vaidosamente a figura do humilde agnóstico: trata-se do ateu ou crente que afirma sua dúvida acerca de sua capacidade de conhecimento e de qualquer possibilidade de se obter certezas, ao menos nesse assunto.

(E, assim, fica no ar a conclusão de que o crente “fraco”, ou teísta cético, é um ateu.)

Como se pode notar, tudo aqui gira em torno dos sujeitos e da capacidade humana de conhecimento das coisas.

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Sejamos audaciosos: vamos procurar ver como a questão pode ser apreendida do ponto de vista das próprias coisas, ou melhor, da realidade das coisas, que é ou deve ser a mesma realidade dos sujeitos.

Antes disso, devemos lembrar que a pergunta acerca da existência – de deus e de tudo o mais – não pertence ao âmbito de nenhuma ciência, mas sim da ontologia. Nenhum químico, nenhum geógrafo, nenhum matemático coloca em questão o que seja a realidade, pois não se trata de assunto da química, da geografia ou da matemática, etc. Cientistas têm mais o que fazer.

Nosso assunto aqui é filosófico.

Para ser breve como um post de facebook: por definição, o que existe é objetivo, efetivo e repleto de determinações (i.é., concreto), donde possuir aquelas pelas quais se faz sentir. P.ex.: o raio X, tal como o ar, é invisível, mas é possível detectar sua existência através de sua ação, seja por meio da impressão de chapas, seja por observar seus efeitos no desenvolvimento de tumores. Em outras palavras, ele apela aos nossos sentidos, ainda que nossa limitada visão não capte senão os indícios de sua existência.

Nota bene: não estou entrando em nenhuma problemática gnosiológica, mas apontando para a ocorrência de uma relação objetiva que se instaura entre a coisa e o nosso próprio ser (a partir da qual, e somente então, se põe a questão da possibilidade de conhecê-la).

Em outras palavras, a objetividade daquilo que existe está justamente nesse potencial (e na efetivação deste) em constituir uma relação com as outras coisas e conosco também. Ora, isso é algo que se impõe a nós; ou seja, não depende de nenhuma subjetividade para existir e se estabelecer. Portanto, não se trata de uma questão de (limites do) conhecimento.

Alguém pode, e vai, perguntar: é possível tratar do ser sem, ao mesmo tempo (ou antes), tratar do conhecimento do ser?

Eis que entra em cena a filosofia moderna ou, se se quiser, burguesa. A partir da questão acima, ela põe a subjetividade como determinante da objetividade (“ego cogito, ergo sum qui sum” – semelhanças com a Bíblia podem ser apenas coincidências), quer dizer, subordina a questão ontológica à gnosiologia/epistemologia ou simplesmente a deixa de lado.

Assim é que o ateísmo passa a ser um agnosticismo, isto é, que se funde e se confunde com a problemática gnosiológica.

Em outras palavras, o que era questão de bom senso materialista, fincado na objetividade da própria vida humana em sua prática cotidiana, se torna especulação idealista acerca do acesso ou da barreira postos ao pensamento sobre a realidade.

O agnóstico tem dúvidas acerca da realidade porque tem uma crença inabalável na idéia de que a consciência é o ponto de partida para a verdade. O último resquício de sanidade de Descartes, as idéias adventícias, é ultra-remastigado até virar solipsismo em Berkeley, ceticismo em Hume, bolha de fenômenos em Kant e positivismo depois. O mundo girando em torno do umbigo do idealismo.

Isso não é senão o abandono do ateísmo mesmo.

Se ainda existe ateísmo, é graças ao materialismo francês e seus herdeiros; pero no hay chances de entrar em detalhes sobre essa história aqui.

Interessa é notar que hoje o ateísmo, ateísmo in iure et facto, se divide em dois: um que chega e estaciona em Darwin, julgando a sociedade humana como uma extensão da natureza (that’s the World WILD Web, e dá-lhe biologismo por todos os lados – via de regra, é o ateísmo que se manifesta ideologicamente no interior do espectro político de direita); enquanto o outro vai até Marx e trata a sociedade humana como uma nova forma de ser, uma emergência inédita de nova realidade em meio à natureza, sem se confundir com ela.

Graças ao seu materialismo grosseiro, ignorante e inconseqüente, a primeira forma de ateísmo coqueteia livre e serelepe com o idealismo, donde frequentemente se desfazer em agnosticismo.

Enquanto isso, a outra forma – pode parecer surpreendente – não visa destruir o teísmo, mas compreender sua gênese e razão sociais de ser; quando muito, lutar contra seu aspecto ideológico na arena da política, i.é., combater a idéia ali onde ela se faz ação. Pois ele entende que o teísmo, a consciência mítica, a religião e o idealismo não se auto-sustentam, mas existem por conta de uma determinada forma de sociabilidade em que o estranhamento se coloca na relação dos indivíduos com a natureza e especialmente entre si próprios.

De modo que, em verdade vos digo, não é tanto um contrassenso almejar, e até conseguir, provar a não-existência de deus, desde que tal prova tenha caráter ontológico, e não científico. Entretanto, a idéia de que o mundo muda a partir da crítica – seja lá ao que for – é ingênua. Não é o ateísmo, a ontologia ou a ciência que irão acabar com a consciência religiosa das pessoas, visto que essa consciência provém do mundo em que elas vivem; afinal, “a consciência” nada mais é que a consciência que temos do mundo. Ora, o mundo atual demanda a todos nós que anestesiemos nossa sensibilidade, e isso se consegue não apenas com química, mas também com mitologia (e ambas rendem muito dinheiro, na medida que muitos são os que atendem a essa carência de auto-castração, a esse desejo de desdesejamento, visando satisfazer as suas próprias necessidades humanas cortando estas em sua raiz). Deus é, portanto, antes de tudo um produto e um problema sociais.

Pois o mundo atual é o mundo da sociabilidade do capital ladeira (ou abismo) abaixo, rumo à autodestruição. Isso é o que explica porque, apesar de tanto desenvolvimento científico alcançado, estamos regredindo cada vez mais em termos sociais e ideológicos, ou melhor, em termos humanos.

Este entendimento, como se pode notar, termina por ultrapassar o próprio ateísmo e se torna entendimento histórico – “ciência da história”, nos termos de Marx; no senso comum acadêmico, marxismo (um termo que se torna tão popular quanto maior a ignorância a seu respeito).

(Confira os textos “Racionalidade e falsidade socialmente necessária da Fé” e “A importância do Materialismo para a práxis de esquerda“.)

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Enfim: o ateísmo não é a crença na inexistência de deus, derivada de uma crença na possibilidade de se provar (ainda mais por meio da “ciência” – qual delas?) que deus não existe. Ao contrário, ele simplesmente descarta tal “hipótese” como fantasia infantil.

E não é exatamente da mesma forma que qualquer um lidaria com o “problema” da existência de outros tantos “seres imaginários”, tais como duendes? Mas se o agnóstico alegar que esta seria uma “falácia da falsa analogia”, uma vez que duendes são idéias “materiais” (i.é., originados numa composição elaborada pela imaginação de figuras extraídas da experiência sensível, como as de anões, orelhas pontudas, cor verde etc.), enquanto Yahweh é metafísico, resultante de nossas “falhas cognitivas” e de nossa “necessidade de respostas”: tanto pior pra Yahweh e quaisquer outras “entidades metafísicas”, por tudo isso ainda mais absurdas que duendes.

(Para discutirmos o que é isso, a idéia de deus, e como se fabrica tal idéia, confira também: “Você não pode provar que Deus não existe nem o Minotauro“, “Perfeição e Existência de Deus segundo Descartes: uma prova falaciosa“, e ainda “Ciência e Religião: Diádocos da Alienação“).

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Para fechar o post, transcrevo e debulho um trecho do comentário de um dos debatedores – que procurava distinguir, mas também relacionar, ateísmo e agnosticismo, e justificar ambas as posições. O sublinhado é meu:

– “Não sei da existência de algum deus (agnóstico) ao mesmo tempo em que não vejo motivos pra acreditar que algum exista (ateu)“.

Perfeito. Justamente porque “não vejo motivos pra acreditar que algum deus exista” (e isso decorre do fato de a posição ateísta partir da realidade na qual, por meio da qual e com a qual nós existimos; e somente esse, é evidente, pode ser um ponto de partida racional), não faz nenhum sentido se indagar acerca das possibilidades de saber da existência de algum deus – tal como faz a posição agnóstica, idealista que é, ao abstrair a realidade e a vida do próprio especulador de idéias.

Donde o agnosticismo, ao acreditar que a questão se dilui na “incapacidade humana” de provar isso ou aquilo, não se põe exatamente “em cima do muro” entre ateus e crentes, mas sim na pocilga da tibieza – lugar próprio de toda sorte e azar de covardes, conciliadores, sicofantas e demais “apartidários” -, o que é pior que estar entre ateus de direita; pois lhe apraz roçar a cachola no lamaçal ridículo dos pseudoproblemas de um pensamento isolado da prática.

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cardápio do ateísmo agnóstico
Eis aí o cardápio eleitoral da gnosiologia: escolha seu pastor.

“Eu”: a ilusão de uma singularidade absoluta

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eu-tenho-um-like-e-nao-te-dou

 
A questão ou conjunto de questões que nos leva ao misticismo, à religião, à feira hippie, ao veganismo, ao liberalismo e ao psiquiatra (a ordem dos fatores não altera o autoflagelo) não é a constatação assombrada de cada um de nós existir – nesse exato instante, irrepetível na história do universo -, saber que vai morrer, saber que possui ou é um Eu totalmente próprio, mas sim:
 
Por que eu sou esse eu aqui?
 
Centrado aqui, surgido de repente do nada e tendo a sensação de que sou um eu diferente do eu dos outros (pois só este eu sou eu)?
 
Por que aqui, nesse tempo? Por que não sou outra pessoa?
 
Alguém outro que vivesse tudo que eu vivi e reagisse da mesma forma que fiz: seria eu?
 
Fosse outro o espermatozóide… fosse outro o pai, apesar de ninguém saber – eu seria ainda esse eu aqui?
 
Tivesse vivido e feito outras coisas: eu não continuaria me identificando como eu, ainda que minha pessoa fosse melhor em umas, pior em outras coisas, poucas ou muitas?
 
Mas é óbvio que isso parece a nós um evento extraordinário no mundo – donde, aliás, deus “necessariamente” ter de existir; pois, se há alguma coisa que dá a deus uma razão de ser, essa coisa sou eu, além do fato de meu eu ter surgido do nada pra cá e nesse tempo. O que não pode jamais ser algo infundado, mas tem um propósito, ainda que eu seja um babaca.
 
(Deus me dá uma mãozinha e eu garanto sua existência. Descartes já havia cantado essa pedra e MC Escher desenhou depois.)
 
Fechando o parêntese, o fato é que colocamos tais questões partindo de nós mesmos, isto é, de tudo aquilo que constitui nossa subjetividade; portanto, de nossa memória, de nossos afetos etc.
 
É preciso ter cuidado ao cutucar, com perguntas assombradas, o próprio afeto (se bem que cuidado nenhum preenche a falta de juízo), essa força biológica e culturalmente determinada (especialmente pela emergência da individualidade na era moderna) e que é um verdadeiro barco de Caronte esperando para nos levar pro fundo da consciência natural, rústica, infantil, irracional, sentimental e apaixonada da bolha mitológica, com a devida “tempestade e ímpeto” que lhe cabe.
 
(Quando essa merda vira massa de manobra na política, a tendência é afundar toda a população na barbárie com orgulho. Fé em deus! Deixa a vida me levar, etc. Jamais antes de 1848 e das guerras do século XX poderia haver algo como o existencialismo, a filosofia do egoísmo e do abandono.)
 
Daí a aparência de que há um eu por baixo de minha pessoa e minha história, a servir-lhes de fundamento e fornecendo a elas a certeza de haver aí a minha “essência” – cuja existência transcende a banalidade da vida gratuita e trivial que vivemos (“transcendência” que qualquer sorvete de chocolate faz melhor) e possui uma natureza metafísica, cósmica, “à imagem e semelhança” do Absoluto e todo tipo de fantasias mais que a cabeça filosofante é capaz de elucubrar, por sobre o próprio umbigo e acerca da exuberância de seus “mistérios”.
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eu-era-o-seu-piloto

Alienação: fenômeno objetivo social

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Um tema antigo em filosofia, ao qual foi dada relevante atenção no pensamento contemporâneo a partir de Hegel e seus seguidores, e especialmente graças às reflexões de Marx (em seus Manuscritos de 1844) acerca da situação dos indivíduos na sociedade dominada pelo capital, é aquele da alienação.

O que vem a ser “alienação”? Pretende-se, neste escrito, distinguir o sentido que comumente se atribui ao termo (e que é imputado como sendo de lavra marxiana) do sentido que o próprio Marx deu a ele.

No primeiro caso, as noções que adentraram largamente o senso comum – graças às hordas “críticas” que atuavam (e ainda atuam) ideologicamente na academia e sobre os chamados movimentos populares e seus partidos – são condizentes ou bem próximas ao sentido dominante em filosofia, segundo o qual alienação aponta para um fenômeno de consciência, ou seja, próprio da apreensão mental da realidade. O enigma se situa para além do psicológico e adentra o domínio gnosiológico ou epistemológico, mas nunca abandona a órbita em torno da subjetividade; para ser mais direto e preciso, é simplesmente uma nova roupagem para o carcomido ceticismo.

Pois a alienação seria uma forma de distorção da consciência, um turvamento forçado por um agente externo; além disso, como desgraça pouca é ninharia, eventualmente essa perturbação ainda seria cultivada pelo próprio sujeito, configurando assim uma fisionomia mental esdrúxula, situada entre a ignorância, a deficiência cognitiva, a tara e a doença, no limite do flerte com a loucura.

O patógeno desencadeador deste processo é identificado como um poder imaterial, a “ideologia”, cuja forma de operação teria sido também desvendada por Marx.

Por meio de uma leitura cuidadosa (e que não tome as tradicionais “interpretações” feitas a respeito como referência) do escrito inacabado em que o filósofo versa sobre “A Ideologia Alemã”, torna-se fácil desmentir a tradicional versão que atribui a Marx uma preocupação com a “falsa consciência” disseminada entre os indivíduos, bem como uma análise de seu intrincado mecanismo ideológico de produção. Na verdade, ele identifica essa tese do “domínio das falsas idéias sobre os homens” como a teoria própria dos neo-hegelianos, e a combate sarcasticamente como sendo, ela própria, a reles ideologia alemã.

Senão, basta umas poucas linhas do prefácio da obra pra desmentir a imputação:

Até o momento, os homens sempre fizeram representações falsas de si mesmos, daquilo que eles são ou devem ser. Eles organizaram suas relações de acordo com suas representações de Deus, do homem normal e assim por diante. Os produtos de sua cabeça tornaram-se independentes. Eles, os criadores, curvaram-se diante de suas criaturas. Libertemo-los de suas quimeras, das ideias, dos dogmas, dos seres imaginários, sob o jugo dos quais eles definham. Rebelemo-nos contra esse império dos pensamentos. Ensinemos-lhes a trocar essas imaginações por pensamentos que correspondam à essência do homem, diz Um, a se comportar criticamente para com elas, diz o Outro, a arrancá-las da cabeça, diz o Terceiro, e… a realidade existente haverá de desmoronar.

Essas fantasias inocentes e infantis formam o cerne da nova filosofia dos jovens hegelianos /…/.

Certa vez, um nobre homem imaginou que os seres humanos se afogavam na água apenas porque estavam possuídos pela ideia da gravidade. Se afastassem essa representação da cabeça, por exemplo esclarecendo-a como uma representação supersticiosa, religiosa, eles estariam livres de todo e qualquer perigo de afogamento. Durante toda a sua vida combateu a ilusão da gravidade, de cujas danosas consequências todas as estatísticas lhe forneciam novas e numerosas provas. Aquele nobre homem era do tipo dos novos filósofos revolucionários alemães.

Todos os críticos filosóficos alemães afirmam que as ideias, as representações, os conceitos até agora dominaram e determinaram os homens reais, que o mundo real é um produto do mundo ideal. Isso se deu até o presente momento, mas a partir de agora deve mudar. Eles se diferenciam pela maneira como pretendem libertar o mundo humano, que, na visão deles, tanto padece sob o poder de seus próprios pensamentos fixos; diferenciam-se por aquilo que consideram como pensamentos fixos; concordam na crença nessa dominação dos pensamentos; concordam na crença de que seu ato de pensar crítico há de provocar a derrocada do existente, seja porque consideram suficiente sua atividade isolada de pensar, seja porque querem conquistar a consciência universal.

Desnorteados pelo mundo hegeliano dos pensamentos, os filósofos alemães protestam contra a dominação dos pensamentos, ideias, representações que até então, segundo pensam, quer dizer, segundo a ilusão de Hegel, produziram, determinaram e dominaram o mundo real. Fazem seu protesto e morrem […].

O mesmo é feito em relação à tese da alienação enquanto fenômeno de consciência, que enfim é a instância ao redor da qual giram as filosofias idealistas em geral e as neo-hegelianas em particular.

Entretanto, é essa a tese atribuída a Marx, ainda quando o que ele afirma se refere à produção material e a condição do indivíduo nesta produção (pois “o ser determina a consciência”, portanto o problema se enraíza no primeiro). Como exemplo, observemos a charge de Robert Thaves reproduzida abaixo – na qual um operário diz a outro que vai se aposentar e caminhar até o fim da linha de montagem para descobrir o que, afinal, fabricava. O que a charge sugere é que a alienação é uma mera falta de noção do que o trabalhador está fazendo, quer dizer, uma fragmentação de seu saber quanto ao produto final, o que remete antes a um fenômeno subjetivo do que à divisão social do trabalho que causa, entre outras coisas, tal fragmentação.

Frank e Ernest - alienação b

Em seus escritos, é possível perceber Marx apontando, ao contrário, para um fenômeno da objetividade social. O cerne do problema está na produção material capitalista, que reduz o trabalhador à mercadoria “força de trabalho”, posta à venda no mercado de trabalho para produzir outras mercadorias, que são produtos que visam, antes de seu uso, a troca. Ou seja, o trabalhador transfere a outro – aliena – a decisão acerca da finalidade, da duração, da intensidade do empenho de sua própria capacidade de trabalho, que não é outra senão a capacidade por meio da qual o indivíduo se humaniza. Que isso, naturalmente, incida sobre sua consciência depois, é um efeito da alienação, e não a alienação mesma.

Assim, o desacordo entre o pensamento marxiano e a tradição marxista é completo. Voltemos à charge: conhecer toda a linha de montagem faria o operário, finalmente aposentado, ficar livre da alienação? O que é que afinal o liberta, conhecer o produto pronto, ou a aposentadoria? Ambas as alternativas são simplesmente ridículas. Se o fenômeno da alienação se reduzisse à questão do conhecimento, então deveríamos pressupor que o trabalhador de uma manufatura, que conhecia todo o processo de fabricação de seus produtos, não seria um trabalhador alienado, apesar de depender de um mercado onde conseguisse vender sua mercadoria para poder, em troca, comprar seu pão com manteiga.

O mesmo acontece no caso de um cientista que faz a crítica e desvenda todo o modo de funcionamento do sistema. Basta ver o exemplo do próprio Marx, que amargou todo tipo de problemas e infortúnios até mesmo ao se candidatar a sub-empregos. Por fim, ele declarou que “nunca ninguém escreveu tanto sobre o dinheiro não tendo nenhum”. Em poucas palavras, alienação é isso: dependência de dinheiro [*]. Esse é o sentido da expressão que Marx usará décadas depois em O Capital: “fetichismo da mercadoria”. Fetiche é o objeto dotado de força sobre os homens, uma força estranhada e autônoma, diante do qual ajoelham-se. Trata-se da relação social entre os indivíduos tornada uma relação automatizada, exterior, alheia, independente e hostil, estabelecida por força de uma relação superior, posta entre as próprias mercadorias (na qual os homens se encontram como seus meros portadores), como se fossem os verdadeiros sujeitos sociais, ativos, controladores, se trocando por si mesmas. Donde a imagem do mercado como um deus, um sujeito pairando acima da sociedade, dotado de humores, desconfianças, razão e mãos invisíveis.

Tomar consciência de tudo isso é condição necessária, mas nunca suficiente, para superar tal estado de coisas, e por isso mesmo não torna o indivíduo menos sujeito à alienação, pois ele ainda tem de se vender no mercado de trabalho para poder pagar a manutenção de sua vida – reduzida à sobrevivência.

De te fabula narratur!

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[Leia também: Alienação: fenômeno objetivo social – 2]

[*] Por vezes se encontra ainda hoje, ecoando por aí, certa crítica romântica ao capitalismo, que afirma ser o poder do dinheiro derivado de uma “crença” em seu valor. Mais uma vez, dilui-se a objetividade de um fenômeno social em um subjetivismo desavergonhado. Certamente são “críticos” que nada conhecem de economia e atribuição de valor ao que quer que seja, mas que, ainda assim, não se dispõem a dar o exemplo (àqueles a quem pregam seus edificantes sermões) abrindo mão de seus cofrinhos.

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Ciência e Religião: Diádocos da Alienação

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Tive uma colega professora de biologia que acreditava no criacionismo.

 
Bizarro? Sim, claro. Mas fácil de entender, e nem vou brincar de explicar essa ninharia de contradição.
 
Era engraçado ver o “espírito científico” dela, ao chamar de “hipótese” a existência de deus, do homem barro, da mulher costela, da cobra falante etc.
 
“Aplicar” Popper em Darwin é científico, mas não em Phil Collins e cia.
 
Deus “existe”: é comprovado – ou, para os mais pirro-cartesianos, é plausível, provável, não-contraditório (essas coisas que não dizem respeito à realidade, mas ao pensamento lógico) – pelo argumento jumentício de que é “impossível refutar a idéia de sua existência empiricamente”.
 
Em outras palavras, o saci Pererê também existe. Uma “hipótese” que resiste à falsificação não por meio de trambiques astrológicos ou ad-hocs, mas sim na medida que seu objeto é imperscrutável, ou seja, dilui toda e qualquer objetividade, e portanto toda racionalidade e possibilidade de conhecimento.
 
Sem querer, taí um porquê de biólogos poderem ser ao mesmo tempo darwinistas e criacionistas. Divisão social do trabalho incidindo sobre a subjetividade e produzindo médicos na vida pública e monstros na água benta da privada.
 
Aí chega o agnóstico, aquele que crê ser ateu, e diz: engano seu, a ciência demonstra empiricamente que deus não existe!
 
Como se um matemático, um geólogo ou um historiador investigassem o que é isso, a existência, e se preocupassem em traduzir tais coisas sob forma de equações, classificações ou interpretações chulas sobre curiosos antigos costumes (algo que a academia certifica e banca), ao contrário de assistir missa nos domingos, como todo bom cidadão de singela inocência e consciência poluída de culpa.
 
Se tem um lampejo de lucidez notável em toda essa comédia de horripilantes trevas, é o do crente – que tira o chão do idólatra da ciência ao retrucar-lhe: a ciência não responde tudo!
 
Se soubesse do que fala, diria mais: a ciência não se ocupa e nem quer saber de discutir questões ontológicas, metafísicas etc. Ela pressupõe que tais coisas já estão resolvidas. Por isso mesmo que a maioria dos cientistas não se difere muito de bêbados perdidos na sarjeta ou adoradores de desenho animado japonês.
 
É preciso dizer a ambos o seguinte:
 
Deus não é uma hipótese, deus é a síntese e a degradação abstrativada daqueles personagens folclóricos das antigas mitologias populares, o resultado do exercício de um processo intelectualista de ampliação do caráter abstrato originário daqueles (pois mesmo o mais naturalista dos deuses era um deus e não um mortal); ou seja, a conclusão da progressiva aplicação de uma inflação especulativa de suas características antropomórficas rumo à hipóstase absoluta, ao “ser” que não tem corpo, aparência, limite, que não se faz sentir, que possui vontades e pratica ações cujas razões nos são “misteriosas” e “insondáveis” etc – de modo que nada possui de tudo aquilo que define o que existe.
 
Portanto, ninguém precisa da ciência para descartar a “hipótese” da existência do Papai Noel absoluto. Vai discutir ciência no chat do UOL!
 
Por outro lado, se o ceticismo de algum rigoroso cientista o leva a pensar na possibilidade do contrário, não devemos levá-lo a sério, e sim chamar um psiquiatra.
 
Quem convoca a ciência para “demonstrar científica e empiricamente” a afirmação ou refutação de seja o que for, procura uma palavra última de absoluta certeza no terreno do que é, ao contrário disso (e para azar dos bêbados, nerds, agnósticos e economistas austríacos), pura crítica. A propósito, é por isso mesmo que a ciência jamais teria saído das cavernas se levasse Popper a sério.
 
Algum espertinho pode me jogar na cara um grave problema que sua experiência sensível apreende em minha argumentação: por que você diz que a ciência empírica não pode afirmar certezas, enquanto sua ontologia autoritária pode?
 
Eu não disse que a ciência empírica não pode afirmar certezas, eu disse que ela não tem o que dizer sobre o que é âmbito da ontologia.
 
E quando a ciência acerta, muito pouco de seu mérito deve se atribuir ao seu empirismo. Ao contrário, a experiência sensível – sobre a qual a ciência empírica, apesar das crenças fisolóficas e epistemo-burguesas dos cientistas, NÃO se baseia – é uma fonte inesgotável de erros e ilusões. O geocentrismo é perfeitamente empírico: basta lançar os olhos ao céu – é ver pra crer, não é assim? – para constatar a sua “verdade”, enquanto o heliocentrismo é a negação da empiria.
 
Enquanto isso, a ontologia se fundamenta na prática, na lida cotidiana dos indivíduos uns com os outros, incluindo os céticos mais empedernidos e os teoricistas mais alienados (sempre bem dispostos a imaginar a prática isolada da teoria e vice-versa), e todos com a natureza – portanto, exatamente com tudo aquilo que chamamos de realidade e que pensamos ser um âmbito da obviedade, mas que possui camadas e mais camadas de efetivas determinações quase que totalmente despercebidas pela nossa experiência sensível (e é exatamente por isso que o academicismo enxerga nele os mesmos insondáveis mistérios que motivam deus a ser um misericordioso sádico etc., donde o ceticismo se tornar uma tara agarrada no tecido adiposo cerebral do subjetivíssimo empirista, uma idéia fixa que rivotril nenhum retira e nem própolis na língua resolve). Significa que a ontologia se constitui na dimensão daquilo que exige e tece o que chamamos de razão: compreensão das coisas tais como elas são – e isso é uma questão de sobrevivência do nosso próprio corpo -, e não das coisas tais como a nossa miopia pinta em nossas cabeças.
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2 igual a 1
Ah, a ironia…

O comunismo hobbesiano da direita

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Na cabeça da direita subplatônica (i.é., cristã), que sonha com o capitalismo “ideal”, “verdadeiro”, “condizente com o conceito”, o comunismo é a repetição do absolutismo.
 
Ainda que, veritácia est mui buena, o comunismo se identifique, ao contrário, com a superação da política e, portanto, almeje o desmonte de sua carne estatal (nessas horas até calha chamar Freud de cientista, apesar de que, quanto ao resto, sua maestria da suspeita não atende às exigências burguesas do filósofo da ciência falsificada).
 
Detalhe: que isso demande uma atuação por meio do próprio Estado – pois o Estado detém suficiente poder material pra se colocar acima dos indivíduos burgueses (e o faz no interesse da classe burguesa), e não ficará desocupado e encostado num canto enquanto os trabalhadores se organizam para se apropriarem dos meios de seu trabalho (vulgo “propriedade privada”, apropriação do trabalho alheio pelos que não trabalham) -, é coisa que passa longe da atenção de anticomunistas, pois exige mais de um ou dois neurônios e estropia qualquer liberal candidato a ideólogo.
 
Ao somarem tais esforços intelectualistas à fantasia de uma completa desvinculação entre propriedade privada e Estado, a nanoburguesia (*) pavimenta a auto-estrada da sua crítica ao comunismo – usando o piche elaborado com os restos de chicletes que o “empreendedor” do carrinho de balas vende na rua do prostíbulo acadêmico de Economia.
 
Também convém esquecer que a História é feita por indivíduos vivos, de carne e osso – assim como nós -, e a partir disso, vender a crença inocente naquela metafísica que proclama haver uma tal mecânica teleológica das “idéias que movem o mundo”: daí que, se as idéias não fazem ou fizeram a realidade concreta emergir em sempre renovada materialidade, é porque são falsas; verbos que não abastecem açougues.
 
Pois é das trevas que deus fez a luz, natura ex nihilo. A “verdade” brota vaidosa da ignorância, métrica da racionalidade do discurso azulinho da pobre apologia à libertinagem do lucro sobre todas as coisas.
 
Ou seja, e fechando o volteio: danem-se os fatos. Hobbes foi um proto-marxista e ponto final.
 
Aliás, Luís XIV foi o Stálin original e, assim, Stálin foi uma cópia meio mais ou menos do “Estado em um só indivíduo”.
 
De modo que a França foi a URSS em perfeito estado de pureza primígena (não, não estão falando da Comuna de Paris); e se for ver bem, ainda é um bocado comunista. Mas é melhor fingir que Cuba ou a Venezuela é que são os modelos exemplares do “sistema” vermelho.
 
A propósito, o vermelho da bandeira comunista de fato se refere à fraternidade da bandeira francesa. Porém, é mais conveniente dizer que se refere ao sangue que foi e ainda promete ser derramado pela violência estatal.
 
Agora dá pra entender como os neoliberais terminam afirmando que há uma conspiração mundial, cujo processo se encontra, com toda “evidência”, em vias de estabelecer o apocalipse comunista no vale de lágrimas – e tudo isso por meio de uma aliança com a grande burguesia (donde o PT ser exemplar)! Basta juntar as peças: rei burguês, Estado francês, Stálin, benevolência vermelha, sangue – e outras que não citei aqui, mas têm tudo a ver, como Kátia Abreu, Satã, papa bonzinho e, pra não me alongar mais, a supra-seiva das motivações direitistas: o franco desprezo que os burgueses têm por assentos sanitários que falam – e, pior, falam em seu nome.
 
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todo mundo é socialista quando vc é de extrema direita

Perfeição e Existência de Deus segundo Descartes: uma prova falaciosa

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Alguém me apareceu com o surrado “argumento ontológico” de Descartes pra me provar a existência de deus.

Bravo! Eis aí uma forma de discutir sem apelar para as tolices subjetivistas do “para mim”, “minha fé”, “minha vivência” e demais variações.

Diz Descartes que a idéia de um ser perfeito tem como causa um ser perfeito, deus. E que a existência da idéia de deus é exterior a nós, posta em nós, porque esta idéia não pode ser produzida por nós. Por fim, a idéia de um ser perfeito implicava na existência deste ser, pois do contrário não seria a idéia de um ser perfeito; ou seja, a idéia da perfeição implica necessariamente na existência da perfeição, pois se não existisse, a perfeição não seria perfeita.

Muitos foram os filósofos que perceberam que Descartes acreditava tanto em seu argumento fajuto, uma reelaboração do igualmente fajuto “argumento ontológico” medieval, que só o usou em sua metafísica com fins a não queimar na fogueira, enquanto em sua física não falava de deus e nem o pressupunha pra nada. Mas vamos deixar essa suposição de lado e nos ater ao argumento.

1) A idéia de um ser não implica necessariamente na existência desse ser. Basta pensar em um minotauro, p.ex. Mas a idéia da perfeição não seria uma idéia normal. Pois ela não implica necessariamente na existência da perfeição, de modo que o conceito não seja contraditório? Ora, e desde quando há idéias especiais que, em seu conteúdo ideal e abstrato, garantem a existência concreta de algo para além delas mesmas? A perfeição é uma idéia e apenas isso, e enquanto tal não implica na necessária existência de um ser que seria perfeito.

2) A idéia da perfeição nos é facilmente produzida por uma abstração, uma operação intelectual simples, simplesmente inflacionando o que pensamos ser bom, razoável, adequado etc. Basta imaginar: “e se fosse melhor? E ainda melhor? E mais ainda?” até chegar a um ponto em que já não há o que pensar, senão um nome, a idéia vazia de um “melhor último” e rotular esta idéia com o termo “perfeição”. Eis aí o deus!

3) Portanto, a existência de deus é absolutamente desnecessária para se pensar a idéia de perfeição. Ao contrário, por ser ele também uma idéia a que se chega especulativamente, é o pensamento que instaura a sua existência – ENQUANTO IDÉIA. Não existe deus para além da imaginação dos homens, e é lá onde existe igualmente o “reino dos céus”, um reino localizado na memória das ficções fantasiosas elaboradas pela mente humana.

A bem da verdade, como dito no ponto 2, “deus”, “perfeição” e demais hipóstases sequer podem ser chamadas de idéias, mas apenas nomes vazios.

Nada que existe é perfeito, por essência; pois tudo que existe, existe no tempo e em meio a outras coisas e graças a elas. A Natureza não é perfeita. Mas nós criamos a noção de perfeição, assim como outras tantas coisas que produzimos na imaginação, a partir da especulação da consciência que reflete a si mesma, e as desejamos como também o infinito. Anseios de quem sabe que um dia morrerá e até mesmo o universo terá fim. Mas isso fica para outro texto. 

descartes
Bel essai, bonhomme.

Você não pode provar que Deus não existe nem o Minotauro

Você não pode provar que Deus não existe. E nem o Minotauro.

Mas você pode mostrar ao confiante crente que todos os atributos que “definem” o “conceito” de Deus são hipóstases (por isso, as aspas). Ou seja: se Deus é ilimitado, incondicionado, absoluto, infinito, eterno, onisciente, onipresente, onipotente e onipatife, quer dizer, não possui e nem pode possuir limite, determinação, concretude ou efetividade sensível, então não possui tudo aquilo que define o que, em uma palavra, chamamos de realidade. Portanto, Deus é tão existente quanto uma idéia pode ser; mas até uma idéia possui – apesar de sua imaterialidade, seu caráter de abstração – determinações, predicados, atributos, delimitação, sem os quais não passa de mera palavra ou nome.

Deus existe! Porém, mesmo o Minotauro é mais que um nome.

realidade

PS. Foi necessário mastigar a papinha antes de servir à boca de alguns leitores.

Eu sou ateu, mas de modo algum me satisfaço com meras afirmações, tais como “deus não existe e ponto final”. Eu afirmo isso e faço questão de demonstrar o que afirmo.

Quando um crente repete, em resposta ao desafio “prove que deus existe”, a velha patranha que diz “vc também não pode provar que deus não existe”, ele se sente magicamente justificado em sua crença absurda – pois, em sua lógica mitológica, a impossibilidade de se provar que deus não existe equivale a dizer que deus existe. Porém, isso vale igualmente para qualquer outro personagem mitológico ou da ficção, donde eu afirmar: também não se prova a inexistência do Minotauro. Portanto, se isso era pra ser um argumento, então o crente deve levar a sério a possibilidade da existência das coisas mais infantis e insignificantes.

Por outro lado, concedo ao crente que seu deus e seu papai noel existem: mas apenas enquanto palavras, o que não era bem o que ele queria entender de minha concessão. Mas o Minotauro e o papai noel são mais que palavras ou nomes, são personagens cujos atributos são pensáveis, pois têm conteúdo, e assim é que podem ser imaginados, identificados etc.

Deus não tem nenhum conteúdo ideal. É apenas um nome, uma palavra vazia. Agora, se isso existe apenas na mente humana suscetível à alucinações, não vem ao caso aqui. O maior problema está no fato de que uma palavra sem conteúdo nenhum além de outras palavras igualmente vazias – os tais “atributos” de deus – serve, entretanto, como parâmetro de práticas humanas bem reais e concretas, como o proselitismo religioso na moral, na educação, na filosofia, na ciência, na arte, na política, no direito e na guerra.

arte da guerra